Salerno, Primo giorno di Ridván

20 aprile 2008 – 13 Jalál 165 E.B.

Amici, spesso il giardino abbandonato della quotidiana vita serba per voi qualche sentiero su cui poter camminare e quindi vorrei ricordare come sia dolce il pensiero che cela certi ricordi del passato e l’evento gioioso di Fede che ci permise di adempiere ai comandi del Destino.

Ecco una storia dei nostri tempi, storia di conquiste spirituali agognate e mai sopite, storia di ispirazioni e di forza, storia che narra di trionfi e speranze future.

La nascita dell’Assemblea Spirituale Locale dei Bahá’í di Salerno fu un punto importante anche per la società salernitana che si trovò a dialogare con anime elette e volenterose che, da città diverse, luoghi diversi, con differente cultura e mentalità, seppero unirsi in un coacervo di forte determinazione e alta spiritualità per poter servire uno dei pilastri fondamentali dell’Amministrazione della Fede Bahá’í.

Quindi, nove anime riunite, all’epoca ai più sconosciute, ma dotate di fede adempirono al comando di Bahá’u’lláh (il fondatore della Fede Bahá’í, considerato dai Bahá’í la Manifestazione di Dio per l’Era presente - n.d.t.).

L’importanza di questo evento strepitoso ci giunge oggi perché nel trentennale molti sono stati gli incontri, le letture, le parole, le amicizie, le simpatie ed il rispetto da noi conquistato nell’ambito della città di Salerno.

Voglio anche brevemente accennare ai primi ma vigorosi passi, presso le autorità, sindaci, prefetti, uomini di legge e sacerdoti che seppero capirci ed accoglierci con stima e onestà.

Come non ricordare la sacerdotale e umana figura dell’anima benedetta del Vescovo di Salerno, Don Guerino Grimaldi, e del suo segretario, Don Angelo Visconti, sacerdote dotto e intelligente che attraverso il giornale “Agire”, edito dalla Sede Arcivescovile di Salerno, ci invitò a scrivere su di esso perché i Bahá’í, come Bahá’u’lláh ha dichiarato, hanno sempre storicamente avuto uno speciale rispetto per la “Gente del Vangelo”, a cui Egli ha fatto un appello a levarsi per affrettare la propagazione su tutta la Terra del Nuovo Messaggio.

Anche un cordiale saluto e un affettuoso abbraccio vorremmo dare al sacerdote Don Benedetto D’Arminio che ci ha onorato una volta della sua presenza e della sua amicizia.

A Don Pietro Mari, sacerdote della Chiesa del Volto Santo, nella cui chiesa celebrammo anni fà il mesto funerale di una credente bahá’í.

Tanti possono essere i ricordi e le amicizie di coloro che ci hanno conosciuto e contattato visto che per ben trent’anni l’Assemblea Spirituale Locale di Salerno ha parlato alle anime elette attraverso una radio locale e ha manifestato le proprie idee, ha fatto conoscere una Fede che succede a tutte le Fedi Universali del passato, che adempie e riconosce tutto, portando alla perfezione il comune fine di tutte le cose.

Una Fede che ama tutte le Fedi, che da 165 anni è in sacra armonia con ebrei, buddisti, cristiani, musulmani e con tutte le grandi religioni che uniscono il mondo e ne fanno un giardino di opulenza e santità.

Noi Bahá’í, attraverso le Assemblee Spirituali Locali, sparse nel mondo, continuiamo dunque nella ricerca della conoscenza di tutte le Fedi, perché in esse sia il crogiuolo vero del Regno dello Spirito che unisce tutti gli uomini sulla Terra senza tener conto degli atti di culto esterno, differenti per mentalità, luoghi e tradizioni e che, spesso, anzi purtroppo sempre, dividono gli uomini.

Nel festeggiare il nostro anniversario di presenza dell’istituzione locale a Salerno porgiamo altresì un saluto a un corale abbraccio alle Assemblee Spirituali Locali delle cento città d’Italia, dell’Assemblea Spirituale Nazionale dei Bahá’í d’Italia e alla Casa Universale di Giustizia (istituzione guida mondiale bahá’í con sede ad Haifa, Israele – n.d.t.) i cui edifici svettano e parlano al mondo là sul sacro Monte Carmelo “La lingua di Dio”, tra i quali i Mausolei delle Manifestazioni di Dio che racchiudono i resti mortali del Báb e di Bahá’u’lláh, le anime trionfanti della Fede Bahá’í.

E così, dalle favelas brasiliane, ai villaggi africani, dagli igloo eschimesi ai grattacieli di Manhattan, uomini altamente spirituali, compatti e sereni, uomini di tutti i ceti e di tutte le razze, portano a termine il più grande progetto che la storia umana abbia mai messo in opera, l’Unità delle Religioni, delle Razze, degli Uomini e del reciproco rispetto e dell’infinito amore.

O nostro caro e buon Bahá’u’lláh, O Tu Gloria di Dio, O Tu Bellezza Benedetta, O Tu vestito di catene, Fiore di tutte le Stirpi, Aroma di tutta la Terra, O Tu Araldo della Nuova Aurora, O Tu che ci insegni a gioire, ad amare, a unirci e conoscerci, donaci lo Spirito Santo della concordia, della Pace e della vera luce che Dio ha voluto infondere ai Suoi Santi Profeti.

Amedeo Broso

[n.d.t.: nota del trascrittore Alessio Tafuri]

Per maggiori informazioni, andare al link dell’ASL di Salerno relativo ai circoli di studio:

http://religione.bahaisalerno.it/?page_id=100

La condizione delle libertà religiose nel mondo.

Rino Cardone

Non c’è continente, oggi, nel mondo – quale di più e quale di meno, nessun escluso - che non vive i drammi e le contraddizioni di una società globale che dietro a un’apparente patina di civiltà, progresso, cultura e benessere sociale, propagandati a gran voce, nasconde in realtà (in modo speciale nei confronti della religione) una scorrettezza culturale, una barbarie etica e un’arretratezza di costumi, senza pari.

Ci troviamo, in sostanza, di fronte ad un sistema collettivo che da un verso osteggia e reprime, in maniera ingiustificata - e umanamente inspiegabile - i credenti di questa o di quell’espressione religiosa (nella manifestazione quotidiana del loro credere e nella loro dimensione cultuale-apparente) e dall’altra parte proclama, invece, grandi principi in materia di libertà di Fede: assicurando, purtroppo, soltanto a parole, il potere discrezionale, di ogni individuo, di associarsi con chi vuole e com’egli desidera e di praticare, altresì, le forme di culto, di comunione collettiva e di preghiera, che ritiene più congeniali alla natura spirituale del suo stesso essere; inteso sia come soggetto razionale e pensante (che merita rispetto etico, civile e morale) e sia come individuo, assennato e deduttivo, attento all’estensione mistica, metafisica e contemplativa della vita.

Con molta probabilità l’atteggiamento, opprimente e repressivo, di alcune amministrazioni pubbliche del mondo e di taluni Governi, non del tutto immacolati sul piano dell’equità morale e della giustizia - che abbiamo or ora descritto - è il segno dei tempi (di certo il più eclatante, straordinario, contraddittorio e sorprendente) del peculiare e delicato momento – di trasformazioni e di collassamenti collettivi, economici e civili - che stiamo vivendo, a livello planetario.

Da un verso ci sono le grandi enunciazioni di principio (ovverosia: dichiarazioni internazionali, carte costituzionali, dettati normativi e specifici corpi legislativi) che invocano, postulano e apparentemente concedono un numero smisurato di diritti religiosi da poter seguire (da parte dei singoli credenti e in comunità) e sul versante opposto c’è, invece, la normale pratica quotidiana, che è schiacciata, sminuita e vilipesa dai comportamenti, fuorvianti e illiberali, irrispettosi della dignità umana, seguiti da alcuni pubblici poteri e assetti istituzionali, sostanzialmente poco evoluti sul piano politico e sociale.

È questa la condizione che seguono: taluni Stati nazionali (coercitivi e irriguardosi della dimensione etica collettiva) e diversi gruppi-religiosi-dominanti che operano (in contraddizione con quello che è l’ideale mandato spirituale che spetta loro, per il semplice fatto di essere un tramite ideale tra Dio e l’essere umano) in perfetto dispregio, sia della natura antropica-spirituale della persona umana e sia dei principi che fanno dell’individuo umano una creatura che si staglia e che si differenzia, in maniera molto netta, rispetto a tutti gli altri esseri viventi, sul piano della Creazione.

È il caso - ad esempio - della Corea del nord, dove per anno è stata attuata una dura repressione nei confronti d’ogni appartenente a questa, o a quella, forma ed espressione religiosa. Nel Paese asiatico è permesso, di fatto, solo il culto, il palese rispetto e la totale venerazione (che assume toni addirittura sacrali) del leader massimo governativo (autentico e irriguardoso despota locale) Kim Jong-Il e di suo padre, Kim Il-Sung.

Da oltre cinquant’anni – esattamente dal 1948 - da quando è stato instaurato il regime comunista, in questa nazione dell’estremo oriente, si calcola che sono scomparsi circa 300 mila cristiani e numerosi sono stati i sacerdoti e le suore che sono stati uccisi, nel corso di persecuzioni brutali e sistematiche, che si sono svolte all’ombra dei grandi riflettori mediatici mondiali e nell’assurda ed ingiustificata impassibilità e freddezza mostrata da parte dell’informazione internazionale, nonostante che nel Duemila fu lanciato l’allarme che erano circa 80 mila le persone che - nella Corea del nord - erano imprigionate nei campi di lavoro ed erano sottoposte a fame, torture e perfino a disumane esecuzioni.

A dispetto di questa situazione evidente - posta sotto gli occhi di tutti - in maniera molto falsa, il Governo di Pyongyang dichiara che la libertà civile e religiosa è presente, oggi, in questo Paese: che per anni è stato lungamente martoriato da una lotta armata e da un silente conflitto politico, in forma perniciosa e strisciante, che ha opposto frontalmente (nel periodo identificato come quello: della cortina di ferro e della guerra fredda) i tre grandi blocchi internazionali (U.S.A. - U.R.S.S. e Cina) che erano presenti in quel momento nel pianeta. Ancor più, in quegli anni, fu sistematica la violazione dei principi contenuti nella Dichiarazione Universale dei Diritti Umani - voluta dalle Nazioni Unite (dall’O.N.U.) nel 1948 - che agli articoli 18 e 19 sancisce che i cittadini hanno diritto di associarsi in maniera libera; di cambiare – se lo desiderano - religione (senza per questo essere molestati) e ancor più di professare e di esercitare (senza impedimenti di sorta, nella diffusione delle loro idee) la propria Fede religiosa.

È un dato di fatto che il regime di Kim Jong-Il ha sempre tentato di ostacolare, in Corea del nord, la presenza religiosa: imponendo, ancor oggi, ai fedeli di ciascun credo spirituale e flusso eidetico, la registrazione entro organizzazioni paragovernative, che hanno il gradimento (leggasi pure controllo effettivo) da parte del Partito dei lavoratori e del Comitato di difesa nazionale. Inoltre sono frequenti, in questo Paese asiatico, le persecuzioni brutali e le sopraffazioni violente perpetrate nei confronti: tanto dei religiosi (non iscritti nelle succitate compagini filogovernative) e tanto di chi pratica, in generale, l’attività missionaria (non controllata da parte del regime dittatoriale).

E la situazione non è certo migliore nel Vietman, dove l’apparato governativo (venuto fuori, storicamente, dalla tragedia civile degli anni ’60) utilizza, anche in questo caso, il sistema dell’iscrizione a un apparato burocratico, di suo gradimento, per controllare l’attività religiosa, in tutto il Paese. A cavallo del terzo millennio si calcolava che erano in carcere dalle 30 alle 60 mila persone, ree soltanto di aver professato, in maniera piena (ovverosia con enorme audacia e senza nessuna, ingiustificata, vergogna) una Fede e un’appartenenza religiosa completa.

Ancora nel maggio scorso, il giornalista Nguyen Hung denunciava, in un suo reportage - sulle pagine di Asia News.it - che ad Hanoi “non è chiara e non è realmente applicata, nella vita delle persone, la legge sulla libertà religiosa (…). La gente sente di non avere il diritto di far sentire la propria voce e di essere accettata per le proprie convinzioni. Parlare di libertà di religione è difficile. Ciò è dovuto all’atteggiamento del governo su tale questione. Ci sono concetti che in Vietnam sono vietati, che la gente non può neppure nominare, come “libertà di religione”, “democrazia”, “multipartitismo, e “opinioni contrarie” al governo”.

In particolare, il maggior accanimento, da parte del Governo della Repubblica Socialista del Vietnam, è stato mostrato in passato nei confronti del clero e degli appartenenti a questo o a quel gruppo religioso, in qualche modo organizzato.

In un elenco ideale delle nazioni dove sono violate, in maniera sistematica, le libertà religiose figurano Paesi non solo comunisti, ma anche Stati occidentali (classificabili come in via di sviluppo o in via di consolidamento della democrazia) e territori panarabi e in alcuni casi islamici. E non solo. Basti pensare alla civilissima Irlanda del nord dove per anni si sono contrapposti, in maniera feroce, cattolici e protestanti, in una lotta senza pari, con ripercussioni evidenti nella libertà e nel diritto, di ogni credente, di professare - senza impedimenti e in modo aperto, senza infigimenti - la sua Fede religiosa.

Nel recente passato ci sono stati problemi, ancor oggi non del tutto sopiti, tra Serbia e Kosovo, tra Cina e Tibet e all’interno dello Stato del Sudan: nazione, quest’ultima, dove la violazione dei diritti umani ha assunto ampi connotati pubblici, investendo non solo la sfera della religione, ma anche l’appartenenza etnica degli individui ad una precisa koinè genetica o di affinità culturale. Ma ci sono anche problemi in Afghanistan e in Pakistan, dove l’interpretazione talebana della Fede Islamica, condiziona – nell’ambito degli usi e costumi - anche gli stessi mussulmani, i quali non si riconoscono nella visione integralista portata avanti dalle scuole coraniche.

Nello stato del Myanmar, in Birmania, il regime militare (al potere dal 1962) continua a perseguitare i monaci buddisti, che promuovono - all’interno del loro Paese - i diritti civili e politici della popolazione locale, la quale vede spesso negati, dal vigente sistema dittatoriale, le sue più elementari prerogative civili. E lo stesso atteggiamento intransigente da parte del governo di Yangon (un tempo nota come Rangoon) riguarda anche il clero cristiano.

Poca tolleranza, nei confronti dei credenti, si registra anche in Cina: dove le persone, che praticano una qualsiasi religione, sono spesso sottoposte a dure sanzioni, amministrative e corporali, da parte degli apparati amministrativi e centrali dello Stato.

Una situazione critica, all’incirca dello stesso genere, si segnala anche nell’isola di Cuba, dove agenti segreti del governo di Fidel Castro s’infiltrano, con buona regolarità, tra i gruppi organizzati (alla meno peggio) dei credenti del posto, per attingere – da loro – informazioni che poi portano in carcere gli attivisti religiosi. Con le stesse dinamiche inquisitorie si raccolgono, inoltre, dati e notizie che sono poi utilizzate per incutere timore tra i devoti del posto e che sono adoperate, nel contempo, per creare confusione, tra i fedeli, quando si riuniscono nei loro non apertamente visibili luoghi di culto.

Una situazione, insomma, davvero opprimente, irriguardosa e insostenibile che si rileva anche (stando a un rapporto effettuato dagli Stati Uniti d’America sulle libertà religiose che sono presenti oggi nel mondo) in Paesi come: l’Eritrea, la Bielorussia, l’India, la Serbia, la Turchia, la Russia, l’Egitto e l’Arabia Saudita, nonostante molti di queste nazioni abbiano sottoscritto un accordo internazionale, delle Nazioni Unite, sui diritti civili e politici, che prevede una clausola specifica sulla possibilità degli individui di praticare l’espressione religiosa che più desiderano.

In quest’ultimo Paese - cuore della penisola araba che pratica, ormai da diversi secoli, la legge della sharī’a - il governo enfatizza e promuove, senza riguardo alcuno, la maggioranza islamica sunnita, discriminando, di fatto, in questa maniera, il gruppo religioso degli sciiti: i quali godono, viceversa, di grande podestà legale in Iran, nazione che ogni giorno vilipende (con aperto e indissimulato disprezzo, da oltre un secolo, in maniera sistematica e a fasi alterne, ovverosia tra alti e bassi) i diritti civili e religiosi della minoranza Bahá’í.

Non meno di 300 mila credenti (di questa Fede universale che proclama l’unicità di Dio e della Religione) vivono, da anni, in una condizione di terrore e di sopruso, da parte di questo Stato illiberale venuto fuori (una trentina di anni fa, nel 1979) dalla Rivoluzione Islamica allora condotta dall’ayatollah Ruhollāh Mosavi Khomeini e oggi governato da un dittatore, di uguale livello dei suoi predecessori, come Ahmadinejād: vera e propria incarnazione del conservatorismo e dell’assolutismo religioso orientale tout court, che può vantare immeritevolmente di aver fatto parte del gruppo dei Guardiani della Rivoluzione Iraniana, che si sono macchiati, nel corso degli anni, di atti infamanti e assai riprovevoli al pari, se non addirittura peggio, della passata polizia di stato (la terribile savak) che è esistita, in Iran, ai tempi dello Shah, Reza Pahlevi.

La condizione attuale dei Bahá’í in Iran è assai drammatica. A questi credenti (che a dispetto di tutto rispettano, in maniera ossequiosa, le leggi dello Stato cui appartengono) sono negati i più elementari diritti civili: i loro matrimoni non sono riconosciuti, in molti casi sono stati licenziati dalle pubbliche amministrazioni, non gli si concedono licenze commerciali, i loro beni sono confiscati e ai giovani studenti Bahá’í non è concesso di frequentare il corso degli studi superiori, all’università. L’aspetto che infastidisce di più, sul piano internazionale, è che il Governo di Teheran – di fronte a queste e ad altre evidenze - continua a negare la realtà dei fatti e alle accuse, di violazione dei diritti umani, che gli sono mosse dalle Nazioni Unite e dalla Comunità Europea, continua a rispondere che in Iran non si commette alcun abuso.

Negli ultimi tempi c’è stata una recrudescenza degli atti d’intolleranza verso i Bahá’í. Due cimiteri sono stati distrutti, con i bulldozer, nelle città di Najafabad (vicino a Isfahan) e a Yazd, dalla popolazione aizzata contro i Bahá’í, perché ritenuti filo americani e sionisti quando, invece, questi fedeli non praticano nessuna delle forme correnti della politica e non si riconoscono in questa o in quella forma di Stato, oggi presente al mondo, salvo a riconoscersi invece nell’autorità dei diversi governi nazionali (anche quelli dai quali sono osteggiati) e salvo a ipotizzare un futuro, nuovo, Ordine Mondiale rappresentato da una confederazione, da un Commonwealth, delle nazioni.

In Iran, come in Egitto, la situazione si è fatta assai difficile per i Bahá’í: invitati ad abiurare la propria Fede per non pagare le conseguenze delle loro scelte religiose. In ogni caso, il contesto più difficile rimane, ancora oggi, quello dell’Iran, se si considera che dalla primavera scorsa fino ad oggi sono state incendiate sei case – per fortuna non abitate – di Bahá’í residenti nella provincia del Mazandaran.

Nella città di Abadeh – per fare un altro esempio - sono apparse di recente, sui muri, delle scritte assai minacciose e violente. Si tratta di frasi che inneggiano all’odio e all’intolleranza nei confronti degli appartenenti alla Fede Bahá’í e che dimostrano, altresì, quanto sistematica sia l’azione, da parte delle autorità iraniane, nel denigrare e offendere, a tutti i livelli e con ogni mezzo, il credo di questi fedeli. Qui di seguito, riportiamo alcune di queste frasi intimidatorie, rabbiose e prepotenti che dimostrano quanto la supremazia iraniana abbia scavato, in maniera perniciosa e maligna, nell’ingenuità e nella coscienza dei singoli cittadini: “Hezbollah è sveglio e disprezza i Bahà’ì” – “Morte ai Bahà’ì, mercenari dell’America e dell’Inghilterra” – “Bahà’ì: mercenari di Israele” - “Bahà’ì: esseri impuri”.

A quest’azione silenziosa, ma comunque terribile, si assomma quella pubblica. In diciassette città iraniane sono stati trattenuti, in maniera ingiustificata, dalle autorità di polizia, numerosi Bahá’í. Sei sono stati arrestati con accuse incerte e nella località di Kermanshah, un uomo di 70 anni è stato sottoposto a 70 colpi di frusta e condannato a un anno in reclusione. L’accusa, per lui, è di propaganda e diffusione della Fede Bahà’ì, oltre che di aver recato grave offesa ai Puri Imam.

Si tratta d’imputazioni generiche lesive, da un verso, della comune libertà d’espressione spirituale e dall’altro verso si tratta d’incriminazioni, false, fittizie e nebulose (improntate esclusivamente sul pregiudizio, sulla calunnia e sulla denigrazione) che non hanno nessun fondamento reale e concreto, giacché i Bahà’ì rispettano, in maniera piena, le diverse espressioni della Fede religiosa, ritenendo che ciascuna di esse porta con sé un frammento della Verità divina, la quale si è resa lampante, in passato, e continuerà a manifestarsi, nel mondo, attraverso i Messaggeri di Dio, che si sono susseguiti, uno all’altro, e che hanno portato – nel tempo presente - alla Rivelazione di Bahá’u'lláh.

Ma cos’è che manca, oggi, nel pianeta per una piena libertà religiosa? Innanzitutto è necessario acquisire la piena consapevolezza che uomini e donne, di ogni angolo della Terra, appartengono alla stessa famiglia umana: di là del colore della pelle, della lingua che parlano, dei modi e dei costumi che praticano, nella vita di tutti i giorni, e della Fede e della cultura che professano. Questo concetto apre al rispetto assoluto dell’altro; alla dimensione ecumenico-solidale pura; alla visione sacrale del prossimo; evita – altresì - discriminazioni tra persona e persona e riconduce all’unico Creatore, cui ogni soggetto si rifà nelle forme e nei modi che ritiene più consoni alla sua natura spirituale.

Sul piano teorico questo genere di libertà religiosa è tutelata, lo dicevano all’inizio, dalla maggior parte degli Stati moderni. Questo significa che chi lo desidera può abbracciare la Fede che desidera, può cambiarla o abbandonarla, senza limitazione alcuna e senza ricevere, per questo, ritorsioni di sorta, da parte di chicchessia, ancor più da chi dovrebbe rappresentare, in quanto autorità costituita dello Stato, la legalità e la giustizia. Questo significa, o meglio dovrebbe significare, che ogni cittadino, anche quello che professa una Fede (numericamente minoritaria rispetto al più vasto contesto sociale) ha gli stessi diritti delle persone che si riconoscono, al contrario, per loro scelta personale, in un ideale religioso largamente testimoniato e affermato all’interno della società, in cui vive il soggetto direttamente interessato.

La realtà, come abbiamo visto, si allontana, in molti casi, da questo modello ideale di tolleranza ed equità sociale, offrendo - al contrario - l’orribile, arcaico e vetusto spettacolo dell’homo homini lupus: ovverosia, come indicava il filosofo inglese Thomas Hobbes, dell’essere umano trasformato in una piccolissima particella d’egoismo - senza alcun senso etico - e quindi come un lupo contro l’altro uomo. Ne derivano, da questo genere di atteggiamento mentale, veramente involuto e chiuso in se stesso, non aperto – quindi - all’accettazione dell’altro, del nuovo e del diverso, tutte le forme dispregiative, oppressive e persecutorie, che si parano dinanzi a noi sulla scena internazionale: da una parte all’altra del pianeta.

L’Italia è per fortuna quasi del tutto esente da fenomeni eclatanti di discriminazione religiosa. Le diversità di credo e di cultura sono sostanzialmente accettate: dallo Stato, come pure dai singoli componenti della società. Ognuno gode di una sua libertà di coscienza, senza essere intaccato da alcuno: salvo che dal sottile pregiudizio che - talvolta - si annida tra le persone. Niente di grave. È possibile, in ogni caso, esercitare la propria libertà religiosa, senza subire maltrattamenti, ma scontando ritardi epocali nell’approvazione di una legge che rechi norme precise in materia di rapporti tra lo Stato e le singole confessioni religiose.

Si tratta della cosiddetta intesa che non può essere ricondotta, in maniera esclusiva, semplicistica e totalmente banale, all’acquisizione dell’otto per mille (della dichiarazione dei redditi) da parte di questa o di quella chiesa o comunità religiosa, ma che sostanzia - al contrario – laddove attuata, un allargamento della concezione della società da parte governo della cosa pubblica: non più vincolato, come fu un tempo, al concetto di religione dello Stato come accadde con i Patti Lateranensi che furono firmati - nel 1929 - da Mussolini e dal pontefice cattolico Pio XII e che furono riconfermati con la Costituzione repubblicana, salvo ad aprire – nel 1947 – attraverso la carta costituzionale, alla libertà di tutte le confessioni religiose, diversa da quella cattolica, di organizzarsi con propri statuti che non contrastino con l’ordinamento giuridico italiano.

Il seme che fu gettato - sessant’anni fa – attraverso la scrittura dell’articolo 8 della Costituzione italiana va adesso, finalmente e definitivamente, raccolto. Bisogna che lo Stato “chiuda” con ogni espressione religiosa, presente nel Paese, degli accordi specifici, che esaltino tanto il valore della libertà di coscienza, quanto l’esercizio della propria Fede: nelle forme, nei riti e nelle diversità di culto che si accompagnano a ciascuna Fede. Tanto più questo si rende necessario, considerando che nel 1984, attraverso la revisione dei Patti Lateranensi si affermò il principio che la Fede Cattolica non è la sola religione dello Stato italiano. Convinzione questa che fu confermata nel 2000 attraverso una sentenza della Corte Costituzionale che abolì, di fatto, il reato di vilipendio alla religione di Stato, come sancito all’articolo 402 del codice penale.

(Docente di «Islam e democrazia» all’Università di Torino)

L’Islam è compatibile con la democrazia? Questo è il dilemma dei nostri tempi, a cui non possiamo dare risposta negativa, altrimenti facciamo il gioco degli integralisti.
Gli ostacoli sono nei testi sacri che, presi letteralmente, non garantiscono uguali diritti alle donne e alle minoranze. La compatibilità tra Islam e democrazia, e di conseguenza tra Islam e modernità, è un tema su cui ragioniamo in tanti. La soluzione è la storicizzazione delle Scritture: se anche il Corano obbliga le musulmane a coprire le parti belle vi sono religiosi come l’iraniano Youssef Eshkevari che sostiene come oggi siano le leggi a proteggere le donne meglio del velo anche, se molte decidono di metterlo come atto di fede.

Le iraniane hanno un tasso di alfabetizzazione che sfiora l’80%, rappresentano il 63% delle matricole universitarie, hanno un ruolo determinante nell’economia e nella società civile. Ma nella Repubblica islamica la testimonianza di una donna vale la metà rispetto a quella di un uomo, in caso di morte violenta la famiglia riceve un risarcimento pari al 50%, le sorelle ereditano la metà dei maschi, ottenere il divorzio è tutt’altro che automatico e la custodia per i figli è una battaglia impegnativa. Per questo le iraniane lottano per l’equiparazione legale.

Le questioni aperte sono tante e tra le più importanti c’è la pena di morte inflitta anche ai minorenni, in violazione delle convenzioni internazionali, agli intellettuali che si macchiano di reati d’opinione e agli omosessuali. Ma l’Iran è un paese dalle molte contraddizioni.

Se da una parte essere colti nell’atto di amare una persona dello stesso sesso può costare la condanna capitale, dall’altra se ci si dichiara omosessuali si ottiene l’esenzione dal servizio militare (a patto di avere la firma dei genitori, un fatto che scoraggia molti). E i transessuali possono sottoporsi legalmente alle operazioni chirurgiche per cambiare sesso in una clinica di Teheran, per poi passare in anagrafe, registrarsi con altro nome e convolare a nozze.
Dopo l’11 settembre la compatibilità tra Islam e democrazia coinvolge anche gli italiani, sempre più spaventati e pieni di pregiudizi derivanti dall’ignoranza.

Ogni tanto sembra di parlare a un muro: bisogna spiegare che musulmani, cristiani ed ebrei vivono da secoli in pace in tanti paesi del Medio Oriente e che a non garantire libertà di culto sono pochi paesi del Golfo. Quando racconto, per esempio, di cristiani ed ebrei che vanno liberamente nelle loro chiese e sinagoghe in Iran, moltissimi non mi credono e devo ricorrere a tutta la mia pazienza per non gettare la spugna.

Di fronte alla difficile integrazione dei nuovi arrivati, qual è l’atteggiamento più saggio? È opportuno costruire moschee? Oppure è stato un errore, per la Fondazione del Monte dei Paschi di Siena, donare 300.000 ? a fondo perduto alla comunità islamica di Colle Val d’Elsa per erigere un luogo di culto? Sono forse più saggi gli svizzeri, che vorrebbero indire un referendum per mettere fuori legge i minareti? L’Italia è una penisola che si allunga verso il Mediterraneo. Non riusciremo a farne una fortezza.

L’unica politica possibile è l’inclusione, nel rispetto della legalità. Gli italiani dovrebbero fare un passo verso gli stranieri ma lo sforzo maggiore deve venire dai nuovi arrivati che per capire la cultura cattolica del paese in cui hanno deciso di vivere dovrebbero mettercela tutta. E sarebbe opportuno, per quanto possa sembrare azzardato, che i loro figli frequentassero l’ora di religione cattolica nelle scuole, per lo meno in attesa che a qualche ministro venga la buona idea di istituire l’ora di studio comparato sulle religioni come già avviene in alcune parti d’Europa, come in Svezia e nel Regno Unito.

Con l’obiettivo di fare conoscere ai figli degli immigrati qualcosa di più della cultura che permea l’Italia, per dare loro gli strumenti per una migliore integrazione. Per l’integrazione delle minoranze è poi fondamentale la difesa a oltranza della laicità delle istituzioni tanto cara, già nel Seicento, all’ebreo olandese (ed eretico) Baruch Spinoza. Perché solo la laicità dello Stato garantisce a tutti la libertà di culto. Ma permette anche di dichiararsi agnostici e persino atei, un lusso nella situazione attuale in cui tutti siamo obbligati, nostro malgrado, a prendere posizione.

—————– Farian Sabahi (Docente di «Islam e democrazia» all’Università di Torino)

Il Governo della Slovacchia ha ufficialmente registrato la fede bahá’í come comunità religiosa, garantendo al gruppo il diritto di possedere proprietà, osservare le sue Feste Sacre, distribuire letteratura ed impegnarsi in un gran numero di altre attività.

Il riconoscimento è stato il risultato di una domanda sottoposta dai bahá’í, sostenuta dalla firma di 28.000 abitanti del paese.

Jitka Spillerova, portavoce per i Bahá’í della Slovacchia ha detto: “La registrazione ci renderà più facile aiutare con efficacia a servire tutti i cittadini slovacchi e rendere i nostri programmi accessibili con maggiore facilità sia ai bambini che agli adulti. Lo Stato garantisce lo stato legale alle chiese registrate e alle comunità religiose la possibilità di funzionamento nella vita pubblica.”

Il riconoscimento da parte dello Stato permette ad una religione di accedere a fondi governativi ma la Sig.ra. Spillerova ha detto che i bahá’í non faranno richiesta di tali fondi ora o in futuro perché le loro attività sono strettamente finanziate attraverso contributi volontari dai membri registrati della comunità.

Ha poi aggiunto: “Desideriamo ringraziare le migliaia di persone che hanno sostenuto la nostra registrazione.”

La legge che governa il riconoscimento di una comunità religiosa da il diritto di divenire una corporazione legale; consentendo ai suoi adepti di far conoscere ad altri la loro Fede, compresa l’educazione religiosa nelle scuole, alla comunità di avere proprie scuole ed università, di tenere riunioni senza l’autorizzazione delle autorità, di operare strutture socio culturali fra cui ospedali, di pubblicare letteratura, di effettuare attività nella società civile.

Jan Juran dell’ufficio governativo, responsabile per l’esame delle domande di riconoscimento ha detto che tali fattori prevedono non solo che l’eventuale gruppo religioso richiedente sia rispettoso della legge e promuova buona salute e moralità, ma anche che la religione sostenga principi umanitari e di tolleranza.

La Signora Spillerova fa notare che il credo bahá’í comprende il rispetto per altre religioni e l’apprezzamento di culture diverse. Ha poi aggiunto che le attività della comunità bahá’í Slovacca comprendono programmi di educazione morale per bambini e giovani, corsi di studio per adulti ed incontri devozionali per persone di ogni credo.

Ha poi aggiunto: “La nostra intenzione è quella di creare un’opportunità affinché la gente nella pausa del loro correre quotidiano possa riflettere sulle verità eterne che sono insegnate da tutte le religioni mondiali e possa mettere in pratica queste verità nella loro vita.”

La Fede Bahá’í ha avuto credenti in quella che è oggi conosciuta come Slovacchia dall’inizio del XX secolo. Si aggiunge ad altre 17 comunità religiose – di origine Cristiana ed Ebraica – attualmente riconosciute dal Governo.

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Durante la riunione del mese di aprile tenutasi a S. Cipriano Picentino, il Consiglio ha avuto il privilegio di incontrarsi con l’Assemblea Spirituale Locale di Salerno e la nascente Assemblea Spirituale Locale di Giffoni Sei Casali.

È stato un incontro di studio e di consultazione incentrato sui documenti della Casa Universale di Giustizia, focalizzato in particolare su alcune parti del Messaggio del 27 dicembre 2005.

Il Consiglio è molto felice di avere l’opportunità di potersi consultare insieme agli amici ed alle Istituzioni del Sud Italia sulla guida e sulle indicazioni dell’amata Casa Universale di Giustizia, creando questi incontri il grande beneficio di un’unità di visione che permette di incanalare gli sforzi che tutti gli amici compiono nel “procedere con tutta la forza delle loro energie sul percorso che è stato tracciato in modo così deciso” (dal messaggio della Casa Universale di Giustizia del 27 dicembre 2005).

Il Bàb

Nel maggio del 1844, lo stesso anno in cui i seguaci di William Miller aspettavano il ritorno visibile del Signore secondo la data da loro riveduta, un venticinquenne persiano si presentò ai suoi compatrioti proclamandosi un grande profeta.

Si chiamava Mirza Alì Mohammed, prese il titolo di Bab, che significa “la Porta”.

Annunziò l’imminente arrivo di un grande profeta che avrebbe dato inizio ad una nuova era.

Il Bàb, Precursore della Fede Bahà’i e Fondatore della Fede Babì, nacque a Shiraz, in Iran il 20 ottobre 1819.

Nel 1844 proclamò di essere il promesso atteso da tutte le religioni e il Precursore -Bàb in arabo significa ‘Porta’- di Uno più grande di Lui, il cui avvento avrebbe adempiuto le profezie di tutte le grandi religioni ed inaugurato una Nuova Era.

A causa dei Suoi insegnamenti, fu perseguitato e nel 1850, dopo sei anni di predicazione, pubblicamente martirizzato a Tabriz, nel nord della Persia.

Quasi ventimila dei suoi seguaci subirono il martirio durante i primi anni della storia della Fede.

Rovine Fortezza

di Mah-Ku

Qui fù imprigionato

il Bàb